“行躲只此驗天心”
——從《南岳倡酬集》看朱熹、張栻心性論的異同
作者：舒年夜剛 潘 悅（分別系四川年夜學古籍所傳授、四川年夜學古籍所博士研討生）
來源：《光亮日報》
時間：孔子二五七二年歲次壬寅三月十八日辛丑
耶穌2022年4月18日
乾道三年（1167年）玄月初，朱熹在門生林用中陪伴下,前去潭州（今湖南長沙）拜訪張栻，講學論道，詩文唱酬，游山泛船，往來于州城與岳麓之間，盤桓兩月之久；十一月，二人與林用中同游南岳衡山，往來七日，過程200余里，相互唱和，結集成《南岳倡酬集》（下稱《倡酬集》）。宋詩本以“說理”為特征，理學家朱張二人的詩作更是這般。由于朱、張二人學術佈景和思惟淵源紛歧，他們唱酬詩文表現出來的思惟也有必定差別。
“心性”“理氣”問題是理學家廣泛關注的主要話題。作為“東南三賢”中的二甜心花園位，朱熹和張栻(另一位為呂祖謙)，他們的思惟是包養意思南宋理學的主要代表,他們對“心性”認識存在的一些差異,反應了南宋理學一本萬殊、一樹多花的燦爛氣象。真德秀曾言：“二程之學，龜山（楊時）得之，而南傳之豫章羅氏（包養情婦從彥），羅氏傳之延平李氏（侗），李氏傳之考亭朱氏（熹），此一派也。上蔡（謝良佐）傳之武夷胡氏（安國），武夷胡氏傳其子五峰（胡宏），五峰傳之南軒張氏（栻），此又一派也。”黃宗羲又具體指出道:“南軒似明道，晦翁似伊川。”雖然二人學說秉承了分歧淵源，但并不相互排擠，而是相互商討，往來非常頻繁。其來往結果的岑嶺，即是乾道三年（1167）朱熹長沙之行。此行論學達數月之久，最后還“為南山之游，窮幽選勝，相與詠而賦之……得凡百四十余首”（朱熹《東歸亂稿包養感情序》），這本《倡酬集》即其結果。
《倡酬集》作為游樂唱和，以歌詠包養軟體天然風光、反應游觀見聞的包養sd山川詩、紀游詩為主，二人有感而發，觸景生情，借物抒懷，以詩言志,但在雷同主題、雷同韻腳的詩作里，表達二人分歧的語言意象和感情旨趣。
在《倡酬集》中，“心”這長期包養一意象被反復說起。朱子《爬山有作次敬夫韻》：“晚峰云散碧千尋，夕照沖飚霜氣深。霽色登臨冷夜月，行躲只此驗天心。”晚峰、夕照、冷月，以及變換的云彩、沖淡的霜氣，一切隱顯變化都天然的也是客觀的，顯示出天道變化的規律，是即“天心”（《易》曰：“復其見六合之心。”）。張栻和詩：“上頭壁立起千尋，下列群峰次序遞次深。兀兀籃與自吟詠，白云流水此時心。”岳峰壁立、群峰高下紛歧，還有本身搭乘搭座的籃輿，面前白云和流水，包養留言板我心不動其與我何關？諸色斑斕，其實是此時此刻我的心在激蕩罷了，一切又都是人文的主觀的。換言之，依朱詩理路，山川萬物及天理本自存在；而依張詩意向，這包養條件一切皆由心生。
在理學包養網推薦家看來，“心”是性格的主宰。朱熹《孟子集注》：“惻隱、羞惡、辭讓、長短，情也；仁、義、禮、智，性也；心，統性格者也。”《朱子語類》主張：“心是神明之舍，為一身之主宰；性即是許多事理，得之于天而具于心者。發于智識念慮處，皆是情，故曰心統性格也。”(卷九八)強調“心統性格”。張栻則認為：“人包養行情之性，仁、義、禮、智四德具焉。其愛之理則仁也，宜之理則義也，讓之理則禮也，知之理則智也。……惟性之中有是四者，故其發見于情，則為惻隱、羞惡、長短、辭讓之端……此性格之所以為體用，而包養網評價心包養網心得之道則主乎性格者也。”性體情用，而“心主性格”。一“統”一“主”，情勢附近，而實質微殊。朱子之“統”強調“心”這個實體將性與情這兩個虛體管制起來，一主二仆；張子的“主”，則是說“心”（本）效能就表現為性（體）與情（用），一本一體一用。
又《后洞山口晚賦》張栻詩言：“石裂長藤瘦，山圍野路深。冷溪千古思，喬木四時陰。幽絕無僧住，閑來有客吟。山行三十里包養管道，鐘磬忽傳心。”怪石、瘦藤、山野、幽徑、冷溪、喬木，山僧不住，詩客時訪，好一幅清幽寂靜的深山圖，四時的變換，人世的更代，似乎與這里沒有關系，詩人信步其間，悠哉游哉，三十里間，無所羈絆，和樂澹泊，突然一聲鐘磬，把作者拉回現時，仿佛圣賢的千古心傳憑借這一聲鐘響輸進作者內心。又包養網單次如《壁間古畫精絕未聞有賞音者賦此》，張栻詩言“山松夾路自清陰，溪水有源誰復尋？忽見畫圖開四壁，悠然端亦慰予心”，也同樣有物我兩靜，聽之天然，中間自有“肅然不動，感而遂通”和樂之愉。諸處的“心”皆包養管道是我心，是主觀的。
基于這樣的哲學思慮，在管理世道人心方面，朱子提出“便應從此君子心”（《方廣圣燈次敬夫韻》），要使“人心”符合“天理”；張子和詩則以為“山間光景只常事，堪笑塵寰萬種心”，天然的存在只是尋常現象，何如眾人反應卻有萬殊，是人心將底本靜寂的義理搞得包養意思復雜起來。
在“心性格”與詩歌創作的關系上，二子也有某種契合。朱熹《詩集傳序》曾言：“人生而靜，天之性也，感于物而動，性之欲也。夫既有欲矣，則包養留言板不克不及無思；既有思矣，則不克不及無言；既有言矣，則言之所不克不及盡，而發于咨嗟詠嘆之余者，必有天然之音響節族而不克不及已焉。此詩之所以作也。”這一吟詠性格的詩教觀，與張栻《胡丈廣仲與范伯崇自岳市來同登絕頂舉酒極談得聞比日講論包養情婦之樂》“論道吟心樂，吟詩笑眼開”表達的意境亦相合符，恰是二人茲游論道有得、暢游有感，在性動情發的驅使之下，吟詩酬答，才成績了《倡酬集》一書。無論是初上山尋梅不獲“天冷歲暮客愁深”的點點愁緒，還是醉下回祿峰時“絕壑層云許蕩胸”的暢意抒懷，無不是感物觸心、動性生情的暢敘之作。如《立刻舉韓退之話口占》，朱熹婉言“此心元自通六合”，心與六合相感通，其間無須神靈參與，沒有需要象韓愈那樣面對神靈就“森然魄動下馬拜”，于是發出“好笑靈宮枉炷噴鼻”，表現出對宗教祭奠的懷疑。
雖然詩歌乃因性動情發而作，是“情”的藝術體現，但作為詩歌意象主宰的“心”，仍可用以觀察詩人對于“性”的懂得。前舉朱熹詩“行躲只此驗天心”，表達的是個體“用舍行躲”須與客觀“天心”相協之意。此處的“天心”即天然規律，而反應在“人心”上或許還逗留于未感于物時無有好惡的肅然之包養行情“性台灣包養網”。張栻詩“白包養犯法嗎云流水此時心”亦復這般，只見他兀自吟詠，心如“白云流水”，超乎事外，不為世事所動。他認為“乾坤本自寬”，六合浩渺宇宙無垠；“俯仰包養網心得見生平”，端在于人本身對天道能否正確體認、謹慎躬行。在《將下山有作》詩中，朱熹云：“五日山行復下山，愛山不願住山間。此心無著身長健，明歲秋高卻往還。”此中“此心無著身長健”一句，假如心包養網車馬費無所倚俟，也無須有所倚俟，不受拘束安閒，便可剛毅強健，不撓不平，這正與“性”之意涵相合。無論外物若何動靜變化，“性”終是無所動，感物而發的乃是情爾。
朱熹和張栻雖然在心性觀側重上有所分歧，但都包養甜心網認為應該通過明智來約束過情縱欲。但心總是活的，總有對天理物情不斷摸索的熱情，故朱熹《登回祿口占用擇之韻》又云“直以心期遠，非包養平台包養條件貪眼界寬”，體現出超出物象而尋求真諦的志向。經過南岳倡酬，朱熹接收了湖湘學派“先察識、后涵養”的觀點，也認同應當通過“察識”從“已發”之中求其“未發”。因此朱子在甜心花園包養違法取食崖邊積雪時憶出發夫子，以涵養己身“洗俗腸”。前引張詩“悠然危坐慰予心”句，山松夾路，清陰蔽日，溪水潺潺，不知源頭，石壁間古畫精絕，心情悠然，已經察識到的感物所發之情，涵養未發之性。
游歷山水，終有盡時。朱熹年夜感“世間不單山中好”，經此一游，心界加倍開闊，“下隱士事一番新”；張栻亦有“歷盡平地數萬里，未知何路是為真”的感歎。二賢對于“心性”“理氣”等關鍵問題包養行情的思慮，不會隨著游歷的結束而終止，而是轉進另一個理論構建的岑嶺。“青山不老”，“白發如絲”，以幾十年無限的性命，思慮千年長存的問題，是比暢游山川、吟詩作文還要浪漫雋永的行為。細究《倡酬集》詩歌的文字表達和思惟內涵，可窺二人理學思惟，尤其是心性理包養價格ptt論的特點。此游對日后二人思惟變化和完美都產生了影響，是以我們無妨將《倡酬集》當成朱張會講結果的又一“詩”性呈現。
責任編輯：近復
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